How to learn to like the same?

 

 

 

In cooperation with L.A.Raeven
  First day

 



 

How are we to understand the fact that we conceive of ourselves as physical, corporeal beings and at the same time as intelligible, thinking ones? Is there an internal correlation between our conceptual and intelligible abilities and the ways we function physically?
In his Ethics (1), Baruch de Spinoza argues that the two belong together — the chain of mind and the chain of the physical: “So, also, a mode of extension and the idea of that mode are one and the same thing, though expressed in two ways” (2) and later, “We there showed that the idea of body and body, that is, mind and body (II.xiii.), are one and the same individual conceived now under the attribute of thought, now under the attribute of extension." (3) That means that they do not stand in opposition to one another but rather run pervasively through me (in both directions <–>). Mind brings to perfection the power of agency immanent in the body: “The human mind is capable of perceiving a great number of things, and is so in proportion as its body is capable of receiving a great number of impressions.” (4)
For Spinoza there is no free will, rather only the use of reason: “Will cannot be called a free cause, but only a necessary cause. Proof: Will is only a particular mode of thinking, like intellect; therefore (by Prop. xxviii.) no volition can exist, nor be conditioned to act, unless it be conditioned by some cause other than itself, which cause is conditioned by a third cause, and so on to infinity.” (5) This leads to the fact that his ethics, too, is not something externally guided like laws or rules, but rather emerges from “within”, from reason or from the desire to become a better person, which necessarily includes an effort or at least a concentration.
I see these considerations in connection with Michel Foucault’s The Use of Pleasure (6), in which he describes ancient Greek dietary practices. Diet (7) is the “art of the everyday relationship of the individual to his body” (8). He adds that this relation “is to be understood as referring not only to the corporal realm but to the moral realm as well” (9) as a principle of moderate living that constantly asks itself what the “correct” or “true” measure is. Dietetics is the stylizing of a stance practiced by individuals and by society in order to form the body and regulate its proportions.
Starting with dietetics, Foucault outlines the concept of an “aesthetics of existence” in which he establishes a connection between ethics and aesthetics. Ethics becomes a “practice of the self” and “as the art of behaviour” (10) nourishes itself on aesthetics. Conversely, aesthetics produces itself from ethical practices: “the diet of the body has also to be a matter of thought, deliberation, and prudenz […] regimen addresses itself to the soul, and inculcates principles in the soul.” (11) I regard Spinoza’s thoughts about ethics and Foucault’s concept of an “aesthetic of existence” as experiments, as attempts to attain a better body and a better mind — within which framework dietetics describes one part of an ensemble of subjectivization processes, one part of “forming oneself as a subject”. (12) This means that as subjects we are equipped by already existing societal rules with a power of rearranging and transforming these rules according to our own minds. The power of agency is inherent in dietetics, which thus involves a political dimension: “[…] ethics can be a very strong structure of existence, without any relation with the juridical per se, with an authoritarian system, with a disciplinary structure.” (13)
Dietetics becomes especially political when the institutions commit themselves to taking responsibility for the care of life itself. (14) Holger Meins describes this similar in an info-mail from prison, during a hungerstrike: “we have two very strong weapons: our wits and our life. our consciousness and our being.” (15)
These aesthetic, ethical and political questions of dietetics, and the related possibility of creating new forms of interpersonal connections on this basis, formed the occasion for a project, in which what is normally private (what and how much of it one eats) was to be turned over to a stranger. Since I knew that the artists L.A. Raeven follow a diet and nourish themselves in a particular way, I asked them for their collaboration. They agreed and gave me instructions as to how I was supposed to eat and drink and how much. Motivated by the aforementioned concerns, I initiated a dialogue on biopolitics, bare life and aesthetic terrorism.

 

  1. Baruch de Spinoza: Ethics, Translated by R. H. M. Elwes. Etext. Gutenberg. www.gutenberg.org
2. Ibid., Proposition VI I, Part Two.
 
  Second day      

3. Ibid., Proposition XIII [XXI?], Part Two.
4. Ibid., Proposition XIV, Part Two.
5. Ibid., Proposition XXXII, Part One.

 

  Third day    

6. Michel Foucault: The History of Sexuality, Volume 2: The Use of Pleasure, New York 1990, Translation by Robert Hurley

  Fourth day      

7. In French diet also means “regime”, form of nutrition, way of life. An old adage says: “À ce régime, il ne tiendra pas longtemps.” (Petit Robert) Many thanks to Andreas Hiepko for pointing this out.

  Fifth day    

8. Ibid., p. 93
9. Ibid., p. 102
10. Ibid., p. 123
11. Ibid., p. 107

 

  Sixth day   .

  10. ebd., S. 123
11. ebd., S. 138 – 13
  Seventh day    

12. Ibid., p. 108
13. H. Dreyfus / P. Rabinow: Michel Foucault, The University of Chicago Press, Chicago: 1987, p. 235

  Eighth day     14. This might also be the reason why the hunger strikes of political prisoners in West Germany in the 1970s were so successful.
  Nineth day     15. das info. Briefe der Gefangenen aus der RAF 1973 – 1977 (The Letters of RAF Prisoners 1973 – 1977). Kiel 987. p. 67
  Tenth day      
  Eleventh day  

Wie lässt sich die Tatsache verstehen, dass wir uns als physische, körperliche und zugleich als intelligible, denkende Wesen begreifen? Gibt es einen internen Zusammenhang zwischen unseren begrifflichen, intelligiblen Leistungen und unseren physischen Wirkungsweisen? Baruch de Spinoza argumentiert in seiner Ethik (1), dass beides zusammengehört: die Kette des Geistes und die Kette des Physischen: »So ist auch die Daseinsform (Modus) der Ausdehnung und die Idee dieser Daseinsform (Modus) ein und dasselbe Ding, aber auf zweierlei Arten ausgedrückt« (2).Und weiter »Denn dort {siebter Lehrsatz des zweiten Teils} haben wir gezeigt, daß [...] der Geist und der Körper, eins und dasselbe Individuum ist, welches bald unter dem Attribut des Denkens, bald unter dem der Ausdehnung begriffen wird«. (3) Das heißt sie stehen sich nicht gegenüber – sondern gehen (in beiden Richtungen <—>) durch mich hindurch. Der Geist perfektioniert die im Körper immanente Handlungsmacht: »Der menschliche Geist ist befähigt, vieles zu erfassen, und umso befähigter, auf je mehrere Weisen sein Körper disponiert werden kann« (4).Für Spinoza gibt es keinen freien Willen, stattdessen nur den Gebrauch der Vernunft: »Der Wille kann nicht freie, sondern nur notwendige Ursache genannt werden. Beweis: Der Wille ist nur eine gewisse Form (Modus) des Denkens, ebenso wie der Verstand. Daher kann jedes einzelne Wollen nur dann existieren und nur dann zum Wirken bestimmt werden, wenn es von einer Ursache bestimmt wird und diese wiederum von einer andern und so fort ins Unendliche« (5). Das hat zur Folge, dass auch seine Ethik nicht etwas von außen Gesteuertes ist wie Gesetze oder Regeln, sondern aus dem »Inneren«, aus der Vernunft und dem Wunsch, ein besserer Mensch zu werden entsteht, was zwangsläufig eine Anstrengung oder zumindest eine Konzentration mit einschließt.Diese Betrachtungen sehe ich in Verbindung mit Michel Foucaults Der Gebrauch der Lüste (6), in der er die Praxis der Diätetik der antiken Griechen beschreibt. Die Diät (7) ist »die Kunst des Verhältnisses des Individuums zu seinem Körper« (8). Er fügt hinzu das, dieses Verhältnis aber »nicht nur im Bereich des Körperlichen, sondern auch im Moralischen gilt« (9), als ein Prinzip der mäßigenden Existenz, die sich beständig selbst befragt was das »richtige«, das »wahre« Maß sei. Diätetik ist die Stilisierung einer Haltung, die von den Individuen und der Gesellschaft praktiziert wird, um die Körper zu formen und ihre Verhältnisse zu regulieren. Foucault entwirft ausgehend von der Diätetik das Konzept der »Ästhetik der Existenz«, in dem er eine Verbindung zwischen Ethik und Ästhetik herstellt. Die Ethik wird zur einer Praxis des Selbst und nährt sich »als Kunst des Verhaltens« (10) aus der Ästhetik. Umgekehrt stellt sich Ästhetik aus ethischer Praxis her: »Die Diät des Körpers muß, um verständig zu sein, [...] auch eine Angelegenheit des Denkens, der Reflexion, der Klugheit sein. [...] die Diät wendet sich an die Seele und schärft ihr Prinzipien ein« (11). Spinozas Gedanken zur Ethik und Foucaults Konzept der »Ästhetik der Existenz«, betrachte ich als Versuche, als Experimente, einen besseren Körper und besseren Geist zu erlangen.Innerhalb dessen die Diätetik Teil eines Ensembles von Subjektivierungsprozessen darstellt, sie ist Teil dessen »wie man sich als ein Subjekt konstituiert« (12). Das bedeutet, dass wir, durch bereits vorhanden gesellschaftliche Regeln, mit einer Macht ausgestattet sind, die es uns ermöglichen diese Regeln in unserem Sinne umzugestalten. Der Diätetik ist die Macht zur Handlung inhärent, sie besitzt somit eine politische Dimension: »[...] die Ethik (kann) der Existenz eine sehr starke Struktur geben, ohne sich auf ein Rechtswesen, ein Autoritätssystem oder eine Disziplinarstruktur beziehen zu müssen« (13) Diätetik wird im besonderen Maße politisch, wenn auch die Institutionen sich verpflichten, die Sorge um das Leben zu übernehmen (14). In einem info-Brief aus dem Gefängnis, während eines Hungerstreiks, schreibt Holger Meins zu der methode mensch: »wir haben zwei sehr starke waffen: unseren grips und unser leben. unser bewusstsein und unser sein«. (15) Ausgehend von diesen ästhetischen, ethischen und politischen Fragen zur Diätetik und die damit verbundenen Möglichkeit neue Formen von zwischenmenschlichen Verbindungen zu schaffen, bildeten diese den Anlass zu einem Projekt. Dabei sollte das, was normalerweise privat ist (was und wie viel man isst), an jemand Unbekanntem übergeben werden. Da ich wusste, dass sich die Künstlerinnen L.A. Raeven einer Diät folgen und sich in einer besonderen Weise ernähren, bat ich sie um eine Kooperation.

Sie erklärten sich einverstanden und gaben mir Anweisungen, was, wieviel und in welcher Art ich zu essen und zu trinken habe. Motiviert von den oben beschrieben Gedanken, regte ich einen Dialog an, über Biopolitik, das nackte Leben und ästhetischen Terrorismus.

 

   
  Twelves day      

1. Baruch de Spinoza: Ethik. Stuttgart 1977

2. ebd. Siebter Lehrsatz zweiter Teil, S. 125

3. ebd. Einundzwanzigster Lehrsatz des zweiten Teils, S. 175

4. ebd. Vierzehnter Lehrsatz des zweiten Teils, S. 159

  Thirdteens day  

5. ebd. Zweiunddreissigster Lehrsatz des ersten Teils S. 77–78

6. Michel Foucault: Sexualität und Wahrheit, Bd. II: Der Gebrauch der Lüste. Frankfurt am Main 1989

 
  Fourteens day    


7. Diät heißt auf französisch auch »Régime«, Ernährungsweise, Lebensweise. Ein Denkspruch sagt: »À ce régime, il ne tiendra pas longtemps.« (Petit Robert) Vielen Dank an Andreas Hiepko für den Hinweis.

8. ebd., S. 123

9. ebd., S. 133
  12. ebd., S. 140

13. Michel Foucault: Zur Genealogie der Ethik (Interview, 1983), in: Hubert L. Dreyfus und Paul Rabinow: Michel Foucault. Jenseits von Strukturalismus und Hermeneutik. Frankfurt am Main 1987. S. 273.
14. Möglicherweise waren aus diesem Grunde die Hungerstreiks der politischen Gefangenen in den 1970er in der BRD so erfolgreich.
  15. das info. Briefe der Gefangenen aus der RAF 1973 – 1977. Kiel 1987. S. 67